En México, la muerte se respeta, pero a la mexicana: con fiesta, música, baile, tequilas y comida especial. Sus ofrendas de comida Día de Muertos son mundialmente conocidas, quizás por coloridas, por abundantes, por artísticas, pero sobre todo, porque cada duelo termina con un mezcal; los sustos se curan con pan; el miedo se arregla con la luz de las veladoras; los corazones se remiendan con guisos caseros, familiares, que cobijan; y a los muertos se les consciente con sus vicios, culinarios o de cualquier tipo.

Su tradición está marcada en que una vez al año, los muertos regresan del submundo y se reúnen con los vivos alrededor de la comida, el papel picado y las veladoras. No hay tal cosa como «platillos típicos de ofrenda» —el pan de muerto, si acaso—, la comida de la ofrenda siempre es la que le gustaba al difunto que se recuerda. ¿Y si al difunto le gustaba comer foie gras?, foie gras se le ofrenda —teóricamente—.

Sin embargo, siempre hay platillos dispuestos para los difuntos no conocidos, las ánimas solas que no tienen familiares vivos que les monten altares. Estas comidas suelen ser las típicas de la temporada: pan de muerto, calabaza en tacha (dulce mexicano), tamales, mole con pollo, chocolate caliente, o lo que haya en el refrigerador del anfitrión.

La comida de ofrenda se cocina como si fuera a ser comida por un vivo, aunque nadie la toca hasta que pase el Día de Muertos. La creencia popular reza que, como los muertos «absorben la esencia» de la comida de ofrenda, ésta ya no vuelve a saber igual antes que después de la festividad. Algunos dicen que el sabor se va, se disipa, se muere. Otros, al contrario, creen que se intensifica, se potencializa, revive.

Como sea, la comida «de los muertos» es distinta, está impregnada de la mística de la muerte, de la magia del recuerdo, de la esperanza del goce culinario que trasciende mundos y existencias.

Fuente: munchies